Pregunta

No hay mayor bendición y privilegio en esta vida que ser padre. Pero los padres todos sabemos que este trabajo no es para los miedosos. Es un verdadero reto criar a nuestros hijos en este mundo. De verdad los hijos no vienen con manual para padres. Sin embargo, Dios sí nos ha dado un manual para padres en la Biblia. La Biblia nos da guía en cuanto a la crianza de los pequeños. Fíjese en los siguientes principios para padres que la Biblia nos da:

Instruye a su hijo en los caminos de Dios: Dale buena educación al niño de hoy, y el viejo de mañana jamás la abandonará (Prov. 22:6).

Disciplina en amor a tu hijo: Corrige a tu hijo mientras aún pueda ser corregido (Prov. 19:18).

Ponle buen ejemplo a tu hijo: ¡Felices los hijos que deja quien ha vivido con rectitud y honradez! (Prov. 20:7)

Nunca pongas en ridículo a su hijo ni insultarlo ni usar sarcasmo hiriente: Los hijos que nos nacen son ricas bendiciones del Señor. Los hijos que nos nacen en la juventud son como flechas en manos de un guerrero. ¡Feliz el hombre que tiene muchas flechas como esas! (Salmo 127:3-5).

Sé paciente con tus hijos: Padres, no hagan enojar a sus hijos, sino más bien, edúquenlos con la disciplina y la instrucción que quiere el Señor (Efesios 6:4).

Ponle ejemplo a tu hijo de ser buen trabajador: Toda labor rinde sus frutos, pero hablar por hablar empobrece (Prov. 14:23).

Medite sobre estos buenos principios para padres y verá que Dios bendecirá sus esfuerzos.

Publicado originalmente en el sitio web de la Sociedad Bíblica de Costa Rica.

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Lugar y tiempo

«Tierra Santa» es el nombre con el que se conoce a los lugares donde tuvo su escenario la vida y ministerio de Jesús. A toda esa porción de tierra se la conoce como Palestina o «Tierra de Israel». Un pequeñísimo rincón enclavado en lo que hoy se conoce como el Medio Oriente. La superficie total del país es de unos 25 000 km un poco mayor que Belice o El Salvador.

Por Edesio Sánchez Cetina

El lugar de la infancia, la juventud y la mayor parte de la actividad de Jesús se ubica en Galilea, la provincia al norte de Judea, cuyas poblaciones principales se encuentran al lado oeste del lago de Galilea. Cuando se toma en consideración toda la geografía de Palestina, se puede decir sin duda que Galilea, en tiempos de Jesús, «era la región más bella y fructífera de Palestina» (Marín Descalzo: 44).

Esta realidad provocó que la mayor parte de las tierras cultivables quedaran en manos de unos cuantos latifundistas —casi todos ellos residentes de Jerusalén. El resto de la población la componían una pequeña clase media —artesanos y pequeños comerciantes— y una abundante masa de gente pobre. Además se añadían los mendigos y pordioseros que deambulaban por las calles y caminos.

A los galileos se les caracterizaba como «muy laboriosos, osados, valientes, impulsivos, fáciles a la ira y pendencieros. Ardientes patriotas, soportaban a regañadientes el yugo romano y estaban más dispuestos a los tumultos y sediciones que los judíos de las demás comarcas» (Martín Descalzo: 44).

A Galilea se la conoció como «Tierra de los gentiles» —i.e., «paganos» (Mt 4.15). Los habitantes de Galilea, ya fueran de las ciudades o de los pueblos, estuvieron en contacto constante con la cultura helénica, especialmente a través del comercio. Por Galilea iban y venían productos locales de Palestina o de otras provincias y países. De Palestina salían al exterior, aceite de oliva, vino, dátiles, cebollas, tintes y ciertos tipos de bálsamos y fragancias. De afuera llegaban: atún y mariscos de España, vegetales, legumbres y semillas para la siembra procedentes de Egipto. Llegaban sandalias de Tiro y Laodicea, ropas de pelo de cabra de Cilicia, mantos finos de la India y piedras preciosas de Arabia. También se importaban baúles, bancos, hornos portables de barro, vasijas y lámparas de Grecia y Asia Menor. Además no era difícil encontrar canastos, sogas y papiros de Egipto y linaza de Siria (Applebaum: 670-674).

Jesús pasó la mayor parte de su infancia y juventud en Nazaret; un pequeño pueblo al suroeste de Galilea. De seguro Jesús y José participaron en esa gran cadena comercial por ser pequeños fabricantes de canastas, cofres para guardar ropa y muebles, además de los travesaños para las casas del pueblo (Matthews: 1988).

Vida cotidiana

El día empezaba al ponerse el sol. Al salir el sol de nuevo, la vida cotidiana era una mezcla de tareas laborales, educativas y religiosas. Las niñas aprendían los deberes propios de las mujeres en el contacto constante con las mujeres mayores de la familia, especialmente las madres. Los niños aprendían los oficios de los padres al acompañarlos en sus respectivos trabajos. Además, los padres eran responsables de enseñar los textos tradicionales que componían las oraciones y bendiciones que se repetían en el hogar y en la sinagoga.

Los niños empezaban a participar de la vida social tan pronto como pudieran practicar y entender lo que se hacía:

• Un menor que ya no depende de la madre para su alimentación está obligado por la ley a sentarse en la enramada durante la fiesta de los Tabernáculos; si es capaz de agitar en el aire una rama de palmera, debe hacerlo; si puede enrollarse un pedazo de tela en la cintura, está obligado a llevar el cinto de la oración; si puede cuidar las filacterias, su padre deberá comprárselas; si puede hablar, el padre deberá enseñarle el shemá, la Torá y la lengua sagrada;… si el niño sabe cómo sacrificar animales, debe ejecutarlo de acuerdo con las reglas del kosher; si puede mantener su cuerpo limpio, deberá comer alimentos puros; si puede mantener limpias las manos, podrá comer alimentos puros con ellas; si puede comer… un pedazo de carne del tamaño de una aceituna, deberá ser capaz de sacrificar un cordero pascual para sí mismo (Safrai: 771-772).

En las escuelas (bet sefer o bet talmud), los niños aprendían a leer el texto sagrado en hebreo; debido a la falta de vocales en el texto bíblico consonantal, los niños debían aprenderse de memoria la lectura. Además del estudio de la Torá y los Profetas, los niños también aprendían la Misná o Ley oral.

La educación no incluía la escritura; esta se aprendía en otras circunstancias y estaba reducida a unas cuantas personas. «Las escuelas enseñaban a los pupilos cómo leer la Torá y los Profetas, a traducirlos, a recitar el shemá y las oraciones después de los alimentos; todo esto preparaba al estudiante para cumplir con sus obligaciones en la vida de la familia y de la comunidad» (Safrai: 952).

El niño empezaba a estudiar las Escrituras a los cinco años; a los diez años, empezaba el estudio de la Misná. Las clases eran todos los días, incluyendo el sábado. Estas se daban en las mañanas, y eran las madres quienes generalmente llevaban a los niños a la escuela.

En la mayoría de los pueblos y ciudades, las familias que se dedicaban a la artesanía y pequeño comercio acostumbraban ir al mercado los días lunes y jueves. En esos días, los habitantes de las pequeñas aldeas no solo participaban de la vida comercial, sino que también asistían a la sinagoga para escuchar la lectura de las Escrituras. Esos días eran también días dedicados al ayuno.

El habla de la gente

En el hogar y en las actividades comunes de las ciudades y poblados de Galilea, los judíos hablaban arameo. Este era el idioma materno con el que todo judío crecía. Los intercambios familiares y de vecindario, las transacciones pueblerinas, todos se hacían en arameo.

El arameo era una lengua semita, emparentada al hebreo (algo así como la relación entre el portugués y el español). El arameo antiguo corresponde a la época que va del siglo IX al IV a.C. El arameo del período medio se extiende del año 300 a.C. hasta el 200 d.C. El arameo tardío se ubica entre los años 200-900 d.C. El arameo moderno es el que hablan hoy algunas comunidades arameas en el Medio Oriente, algunos lugares de Europa y en Estados Unidos.

El arameo de la época de Jesús corresponde al período medio. En esa época había varios dialectos del arameo: el arameo de Jerusalén y el Galileo que hablaron Jesús y sus discípulos. Este dialecto era fácilmente reconocible (Mt 26.73). Cuando un Galileo abría la boca no era raro que los judíos de Judea lanzaran una carcajada de burla.

Más y más eruditos concuerdan hoy que además del arameo, gentes de todas las clases sociales hablaban o conocían el griego común o koiné. Desde la época de Alejandro el Grande en el 330 a.C., el griego fue la lengua que acompañó la expansión del helenismo —cultura de los griegos. Así el griego fue penetrando en todas las esferas sociales de las comunidades judías. En los pueblos pequeños como Nazaret, los pobladores aprendieron y usaron el griego para las transacciones comerciales y para todo tipo de intercambio administrativo (regulaciones legales, contratos, impuestos, censo).

Jesús, el griego y el hebreo

Por todo lo anterior, no se puede rechazar la idea de que Jesús usara algunas veces el griego: «cuando predicó en Decápolis o Transjordania (Mt 4.25; Mc 3.8; 5.20; 7.31; 10.1) o cuando habló con Pilato» (Sevenster: 190). Y no sería nada extraordinario pensar que Jesús, en su juventud, usó el griego para negociar los productos de su trabajo entre comerciantes de habla griega.

El hebreo se usó sobre todo en los contextos religiosos. En la sinagoga, las Escrituras se leían en hebreo; la recitación del shemá y de las varias oraciones y bendiciones se hacía también en hebreo. Es decir, no había judío piadoso que no usara el hebreo, al menos en el contexto de la adoración y las oraciones.

Algunos judíos, como fue el caso de Jesús, usaron el hebreo no solo en las oraciones y lectura de las Escrituras, sino también en las discusiones. Sin duda Jesús usó el hebreo misnaíco cuando discutió con los maestros y doctos en las sinagogas (Mc 1.21), en el templo (Mc 11.17) y en los lugares públicos (Mt 19.3). En este contexto podríamos decir que el hebreo fue el idioma literario.

Si bien los idiomas antes señalados figuran como los más plausibles como idiomas que Jesús usó, es menester considerar que en la Palestina del siglo I de nuestra era, Jesús se topó durante sus largas caminatas con gente que hablaba otras lenguas y dialecto: el asdodeo, el samaritano, el fenicio, el árabe, el nabateo y el latín. Este último, aunque era el idioma de Roma, no figura como idioma importante de la vida de Jesús. Es probable que los habitantes de las pequeñas aldeas como Nazaret lo escuchaban en las discusiones entre los soldados romanos; pero nunca llegó a utilizarse como lo fueron el arameo, el griego y el hebreo.

Jesús y la vida de oración

Los judíos eran muy piadosos. Los momentos de oración y recitación de las Escrituras se daban tanto en los hogares como en las sinagogas. ¡Se han contado hasta cien bendiciones al día, incluyendo el shemá y las dieciocho bendiciones! Además de la bendición antes de los alimentos y de la oración de gracias después de ellos, los judíos oraban cuatro veces al día y recitaban el shemá dos veces al día. Todo esto se hacía en hebreo. Los hombres, a partir de los doce años, estaban obligados a cumplir cada una de estas prácticas, mientras que las mujeres, los niños y los esclavos solo lo estaban en las oraciones.

En la época del NT el shemá y las oraciones de la mañana y de la noche se hacían al mismo tiempo. En estos casos se recitaba el shemá (Dt 6.4-9; 11.3-21 y Nm 15.36-41), seguidamente se decían las dieciocho bendiciones —«Bendito seas Señor, Dios de Abraham, Dios de Isaac, y Dios de Jacob. Dios Altísimo, Dueño de cielos y tierra, Escudo de nuestros padres y protector de todos nosotros…»¹ —y finalmente la oración correspondiente. Casi cada momento de la vida diaria del judío era ocasión para una bendición. La idea era: «está prohibido disfrutar cualquier cosa en el mundo, sin una palabra de bendición» (Safrai: 803).

Jesús, la oración y su idioma maternal

En la vida de Jesús no hubo un día sin oraciones ni bendiciones. No obstante él rompió, en parte con la tradición. Jesús siguió recitando el shemá, las bendiciones y las oraciones de regla, en hebreo. Pero en sus oraciones privadas con su Padre, Jesús habló con él en su idioma maternal; el idioma que había crecido con él desde que estuvo en los brazos de María: el arameo. Por eso el Padrenuestro, en su versión original, fue registrado en arameo y no en hebreo. Tanto el Padrenuestro como aquellas oraciones que él habló con su Padre tuvieron el sello especial de la intimidad y la expresión natural de su idioma nativo. Pero Jesús no solo usó el arameo para hablar con su Padre, sino que además se acercó a él con el íntimo y familiar abba, primera palabra que salía de los labios del infante cuando aprendía apenas a hablar: «papá».

Jesús no se guardó esta experiencia de oración para lo privado. Él enseñó a sus discípulos esta nueva dimensión en la vida de oración. Así, Jesús removió la oración de la esfera de lo litúrgico y del lenguaje sagrado, para colocarlo en el corazón de la vida cotidiana.

Una nueva dimensión al orar

Los discípulos de Jesús sabían orar cuando se le acercaron a pedirle: Maestro, enséñanos a orar (Lc 11.1). Su petición tenía que ver con el poder entrar a esa nueva dimensión en la vida de oración a la cual Jesús los invitaba: acercarse a Dios como Padre y hablarle en la intimidad que sólo le corresponde al diálogo entre un padre y su pequeño.

Esto, por supuesto tiene grandes implicaciones para la traducción de la Biblia. Es claro que las traducciones de tipo litúrgico y literario tienen un lugar importante en la vida religiosa de los cristianos. Pero con esta acción de Jesús se abre todo un importante y nuevo lugar para la presentación de la Palabra de Dios en el lenguaje y forma de hablar de cada miembro de la familia de Dios.

Cada niño y niña, cada hermano y hermana que conforman nuestras comunidades indígenas, cada miembro de la iglesia tiene el derecho de leer y escuchar la Palabra de Dios en el idioma que está más cerca de su corazón y de su infancia: el idioma materno o nativo.

Jesús no desplazó el idioma del mercado y del gobierno; tampoco desafió el lenguaje de la sinagoga y del Templo. Pero invitó a sus seguidores a acompañarlo en el lenguaje del hogar y de la intimidad paternal: el idioma que aprendimos desde el regazo de nuestras madres y en los brazos de nuestros padres. En ese lenguaje, Dios quiere hablarnos y quiere que nos acerquemos a él en oración.

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Notas y referencias

¹¡El texto del shemá, de los otros textos bíblicos y de las bendiciones cubre diez páginas de un libro tamaño normal!

Bibliografía

Fitzmyer, Joseph A
1970 “The Languages of Palestine in the First Century A.D.» CBQ 32 (1970): 501-531.
Freyne, Seán
1980 Galilee From Alexander the Great to Hadrian. 323 B.C.E. to 135 C.E. A Study of Second Temple Judaism. Wilmington: Michael Glazier, Inc., 1980. 491 pp.
Jeremias, Joachim
1978 The Prayers of Jesus. Philadelphia: Fortress Press, 1978.
Martín Descalzo, José Luis
1988 Vida y misterio de Jesús de Nazaret-I. Los comienzos. Salamanca: Ediciones Sígueme. 347 pp.
Matthews, Victor H
1988 Manners and Customs in the Bible. Peabody: Hendrickson Publishers, 1988. 283 pp.
Petuchowski, Jakob J. and Brocke, Michael (editors)
1978 The Lord’s Prayer and Jewish Liturgy. London: Burns & Oates, 1978. 224 pp.
Safrai, S. and Stern. M. (editors)
1976 The Jewish People in the First Century. Historical Geography, Political History, Social, Cultural and Religious Life and Institutions. Vol. 2. Amsterdam: Van Gorcum, Assen, 1976. Los siguientes capítulos han sido claves:
Applebaum, S. “Economic Life in Palestine”
Safrai, S. “Home and Family”
________ “Religion in Everyday Life”
_________ “The Synagogue”
_________ “Education and the Study of the Torah”
Rabin, C. “Hebrew and Aramaic in the First Century”
Mussies, G. “Greek in Palestine and the Diaspora”
Sevenster, J. N
1968 Do You Know Greek? How Much Greek Could the First Jewish Christian Have Known? Supplements to Novum Testamentum vol. XIX. Leiden: E. J. Brill, 1968. 197 pp.

La lectura de la Biblia es gratificante, sin embargo, no siempre resulta fácil. Si te has hecho la pregunta «¿Cómo puedo leer la Biblia?» tenemos varias pautas que pueden ayudarte:

• Tendrás que decidir si prefieres leer a solas o en grupo.
• La compañía, a veces, ayuda sobre todo para entender el texto. Léelo varias veces.

Cuando hayas leído, piensa en las respuestas a estas preguntas:

• ¿Por qué se escribió este pasaje?
• ¿Cuál es el significado de cada palabra del texto que yo no entiendo?
• ¿Qué significado tenía este pasaje para sus lectores originales?
• ¿Qué me dice a mí este texto hoy?
• ¿Qué dice el pasaje acerca de Dios?
• ¿Qué me dice sobre Jesús?
• ¿Qué pide que haga yo?

Ora y pide a Dios que lo que acabas de leer te ayude a vivir de acuerdo a su voluntad.

¡Adelante!

Mantén la costumbre de leer la Biblia y orar diariamente. Cuando es una experiencia nueva, te proponemos que uses el plan de lectura bíblica para un año para ayudarte en tu primera –y por lo tanto más difícil– etapa de lectura bíblica. De esta forma en un año, puedes tener una idea global de todos los libros que forman un todo.

Publicado originalmente en el sitio web de la Sociedad Bíblica de España.

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(Cuarta parte de estudio sobre la literatura profética en la Biblia)

A partir del año 715 a.C. el rey de Judá fue Ezequías. Este rey, según el profeta Isaías cometió varios errores. Durante este tiempo Asiria sufrió varias rebeliones y su poder comenzó a mermar en el concierto internacional de las naciones del antiguo Cercano Oriente. [Leer más…] acerca de¿Cómo era Judá durante el fin del siglo VIII y el principio del siglo VII a.C.?

Otro tema central de la predicación profética es la fidelidad al culto de YHVH. Ese tema se encuentra, sobre todo, en Oseas, Jeremías y Ezequiel. Ellos denunciaron la idolatría en todas sus formas (cf., por ejemplo, Os 4.1-14; Jer 2.23-28) y, con tal finalidad, utilizaron ampliamente el simbolismo conyugal: YHVH era el esposo de Israel, pero los israelitas se comportaban como una esposa infiel, que engaña a su marido y se prostituye con el primero que pasa (cf., entre muchos otros textos, Os 2; Ez 16; 20). Era preciso, por lo tanto, volver a la fidelidad perdida (Jer 2.1-3), antes que fuera demasiado tarde (Jer 4.1-4).

Los profetas condenaron también el orgullo y la ambición de las clases dirigentes, que no mostraban la menor preocupación por el destino de su pueblo. La gente humilde era víctima de jefes sin escrúpulos, que creían que todo les estaba permitido (cf. Am 2.6-8). Ante el espectáculo generalizado de la venalidad y la corrupción, ellos manifestaron decididamente su solidaridad con las víctimas de la injusticia y denunciaron sin reserva a los opresores. Según sus enseñanzas, la fidelidad al Señor debía manifestarse no solamente en la observancia de ciertas prácticas cultuales y religiosas, sino también, y sobre todo, en el ámbito de las relaciones sociales. Sin la práctica de la justicia, el culto puramente exterior era abominable para el Señor (Is 1.10-20; Am 5.21-24).

La caída de Jerusalén

Los profetas anunciaron repetidamente que Jerusalén sería destruida y que sus habitantes caerían bajo la espada de sus enemigos, o serían llevados al exilio, si no se volvían al Señor de corazón. Pero ni el pueblo ni sus gobernantes prestaron oídos a la palabra del Señor, y aquellos anuncios se cumplieron. El ejército de Nabucodonosor, rey de Babilonia, sitió la ciudad santa, y esta no pudo resistir al asedio. Los invasores entraron en Jerusalén, la saquearon, incendiaron el templo, se llevaron sus tesoros y vasos sagrados, y deportaron al sector más representativo de la población (2 R 25.1-21). El Salmo 74.4-9 describe con hondo dramatismo aquella catástrofe: Tus enemigos cantan victoria en tu santuario; ¡han puesto sus banderas extranjeras sobre el portal de la entrada! Cual si fueran leñadores en medio de un bosque espeso, a golpe de hacha y de martillo, destrozaron los ornamentos de madera. Prendieron fuego a tu santuario; ¡deshonraron tu propio templo derrumbándolo hasta el suelo! Decidieron destruirnos del todo; ¡quemaron todos los lugares del país donde nos reuníamos para adorarte! Ya no vemos nuestros símbolos sagrados; ya no hay ningún profeta, y ni siquiera sabemos lo que esto durará.

 

El exilio

Comparado con la historia de Israel en su conjunto, el período del exilio fue relativamente breve: unos sesenta años desde la primera deportación (2 R 25.18-21) hasta el edicto de Ciro (2 Cr 36.22-23). Sin embargo, fue uno de los más ricos y fecundos en la historia de la salvación. Los israelitas meditaron sobre la catástrofe que les había acontecido, y esperaron con impaciencia que el Señor volviera a intervenir una vez más en favor de su pueblo (cf. Sal 137). Una vez que se cumplió el término fijado por Dios (cf. Jer 29.10), los exiliados escucharon la voz de los profetas que les anunciaban el fin del cautiverio y una pronta liberación (cf. Is 40—55).Cuando cayó Jerusalén, el rey Nabucodonosor estaba en el apogeo de su gloria; pero también a su país debía llegarle el momento de estar también sometido a grandes naciones y reyes poderosos (Jer 27.7). Los primeros indicios de la declinación de Babilonia se sintieron hacia el 546 a.C., cuando apareció en el escenario del Próximo Oriente antiguo un nuevo protagonista: Ciro, el rey de los persas. Entonces los exiliados pudieron esperar su liberación y el fin de la catástrofe (cf. Is 40–55). Esta se realizó en el año 539 a.C., con la caída de Babilonia.

La vuelta del exilio

El edicto de Ciro–del que la Biblia conserva dos versiones (Esd 1.2-4; 6.3-5)- autorizó a los deportados el regreso a Palestina. Este retorno fue paulatino. La primera caravana de repatriados llegó a Judá al mando de Sesbasar (Esd 1.5-11), que era una especie de alto comisario del imperio persa. Pero Sesbasar desapareció pronto de la escena y en lugar de él apareció Zorobabel. La reedificación del templo, que había empezado Zorobabel con mucho entusiasmo, se vio obstaculizada por las hostilidades de los samaritanos; pero estimulado por los profetas Hageo y Zacarías, puso de nuevo manos a la obra y en el año 515 a.C. el templo quedó terminado.

A partir del edicto de Ciro fueron llegando a Jerusalén sucesivas caravanas de repatriados. Muchos otros judíos, en cambio, prefirieron quedarse en la diáspora, donde habían prosperado económicamente, llegando a desempeñar, algunas veces, cargos de importancia como funcionarios del imperio persa (cf. Neh 2.1).

Con el paso del tiempo, la situación política, social y religiosa de Judea se fue deteriorando cada vez más. Entre los factores que contribuyeron a ese proceso hay que mencionar las dificultades económicas, las divisiones en el interior de la comunidad y, muy particularmente, la hostilidad de los samaritanos.

Nehemías, que a pesar de ser judío era un alto dignatario en la corte del rey Artajerjes I, se enteró que la ciudad de Jerusalén aún se encontraba casi en ruinas y con sus puertas quemadas. Entonces solicitó y obtuvo ser nombrado gobernador de Judá para acudir en ayuda del pueblo. Su valentía y firmeza superaron todas las dificultades, y en muy poco tiempo los muros de la ciudad fueron restaurados. Luego se dedicó a repoblar la ciudad santa, que estaba casi desierta, y tomó severas medidas en defensa de los más desvalidos y para reprimir algunos abusos (Neh 5.1-12), siendo él mismo el primero en dar el ejemplo (Neh 5.14-19). Un tiempo después volvió por segunda vez a Jerusalén y completó la reforma que había iniciado (Neh 10).
Esdras, un sacerdote y escriba que también había estado en Babilonia, desempeñó un papel igualmente importante en esta acción reformadora.

La diáspora

Como ya lo hemos recordado, muchos deportados a Babilonia, siguiendo los consejos de Jeremías (29.4-7), se dedicaron al cultivo de la tierra y a otras actividades rentables, y así lograron constituir en el exilio colonias muy florecientes. Por eso, cuando Ciro autorizó el regreso, renunciaron a volver a Palestina.

Más tarde, a estas colonias judías en territorio extranjero, se fueron sumando muchas otras, formadas por las olas sucesivas de judíos que emigraban de Palestina para probar fortuna en el exterior. De este modo, en el siglo 1 a.C., muchos emigrados judíos o los descendientes de ellos estaban diseminados por todas las regiones del mar Mediterráneo. Al conjunto de estas comunidades judías se le suele dar el nombre de «diáspora», palabra de origen griego que significa «dispersión» (cf. Stg 1.1; 1 P 1.1).
Por la influencia de estas comunidades de la diáspora, numerosos paganos se convirtieron al monoteísmo judío. Algunos aceptaban solamente algunos preceptos, y estos convertidos se llamaban «temerosos de Dios». Otros, más fervorosos, se sometían enteramente a la Ley mosaica y franqueaban la última etapa, sometiéndose a la circuncisión. Estos formaban el grupo de los «prosélitos». Según los Hechos de los Apóstoles, los primeros misioneros cristianos encontraron por todas partes «prosélitos» y «temerosos de Dios» (cf. Hch 2.11; 10.2; 13.16, 43).

El período intertestamentario

Entre el último de los libros del Antiguo Testamento y los escritos más antiguos del Nuevo, transcurre un período llamado «intertestamentario».

Para comprender mejor esta etapa es necesario recordar que en ella Israel vivió más que nunca de una promesa. La promesa hecha a Abraham, renovada a Moisés bajo la forma de alianza, luego a David, y recordada constantemente por los profetas, era el aliciente que mantenía viva la esperanza del pueblo.

Esta esperanza persistió bajo distintas formas a través de las vicisitudes de su historia, renaciendo cada vez renovada y tendida siempre hacia el futuro. A partir de las pruebas del exilio y de la desaparición de la realeza, ella estuvo centrada, sobre todo, en la figura del Mesías, el nuevo David. Los que esperaban al Mesías tendían a representar su reinado bajo aspectos puramente terrestres, como la conquista y la dominación de los pueblos paganos que tantas veces habían oprimido a Israel. En este sentido se reinterpretaban los antiguos anuncios proféticos, como este de Amós ‘El día viene en que levantaré la caída choza de David. Taparé sus brechas, levantaré sus ruinas y la reconstruiré tal como fue en los tiempos pasados, para que lo que quede de Edom y de toda nación que me ha pertenecido vuelva a ser posesión de Israel’. El Señor ha dado su palabra, y la cumplirá (Am 9.11-12).

Esta perspectiva era la más corriente, aunque no exclusiva, en tiempos de Jesús. Al lado de ella encontramos la llamada «corriente apocalíptica». El adjetivo «apocalíptico» viene de apokálypsis, palabra griega que significa «revelación». Todo apocalipsis, en efecto, es una revelación sobre el sentido profundo de la historia humana, ya que en la historia se realiza un misterioso designio de Dios, que solo puede darlo a conocer la revelación divina. Según este plan, al fin de los tiempos Dios va a triunfar sobre el mal y a enjugar las lágrimas de sus fieles (cf. Ap 21.4). Pero mientras llega el fin, el mal despliega todo su poder y persigue al pueblo de Dios, hasta el punto de infligir una muerte violenta a muchos creyentes. En este contexto, el apocalipsis quiere dar una palabra de consuelo, de aliento y de esperanza al pueblo de Dios perseguido.

La lectura de estos escritos es apasionante pero difícil. En parte, por las constantes alusiones históricas que se encuentran en ellos, y que requieren un buen conocimiento de las circunstancias en que fueron redactados esos escritos. Y más todavía, por el empleo del «género apocalíptico», es decir, de una forma literaria que se caracteriza, sobre todo, por el constante recurso al lenguaje simbólico.

¿Qué hay en el Nombre y cómo traducirlo?

Las traducciones actuales.

Para quienes hemos nacido en la tradición evangélica y pertenecemos a las generaciones que crecieron con la Reina-Valera 1909 o 1960, leer o decir «Jehová» para referirnos al nombre especial y singular del Dios del AT es algo normal.

[Leer más…] acerca de¿Jehová, Yahvé, Señor? — Parte 1

¿Qué hay en el Nombre y cómo traducirlo?

¿Por qué «Jehová» y no «Yahvé» en la RVR y en la RVR-95?

Cuando los masoretas (grupo de eruditos judíos de la Edad Media) decidieron agregarle al texto bíblico hebreo la puntuación vocálica, con el fin de evitar la pérdida de la pronunciación correcta de las Sagradas Escrituras, trataron de manera muy especial el nombre divino.

[Leer más…] acerca de¿Jehová, Yahvé, Señor…? —Parte 2

El contenido de la Biblia

La explicación anterior afirma cosas importantes, pero también deja otras sin responder. Porque si alguien pregunta «¿Qué es la Biblia?», aunque no lo manifieste expresamente, quiere saber algo más. Ante todo, quiere saber algo de lo que dice la Biblia.

De ahí la necesidad de completar la respuesta diciendo algo sobre el contenido de la Biblia.

[Leer más…] acerca de¿Qué es la Biblia? — Parte 2